Por Juracy Cançado*
Visionário, como todo grande poeta, Kafka disse que nós perdemos o Paraíso por impaciência e não retornamos por preguiça. E, com essa bem-humorada metáfora, descreveu com precisão a dinâmica da patologia humana, polarizada entre os extremos da impulsividade inconsciente e a compulsão repetitiva do apego ao conhecido.
Mas se queda do Paraíso é cair da Unidade para a polaridade, nossa condição humana é a de vagar pelo mundo dos opostos em busca da compreensão vivenciada de que os contrários não se contradizem, mas se complementam e se integram. E, meta suprema, transcender o agressivo domínio da dualidade através dele, não negando. Pois como ensinou Hegel, suplantar é ao mesmo tempo negar e preservar.
No Taoísmo, o palco deste eterno retorno tem o nome de Tai Chi, literalmente " o limite do Vazio". Ali, o sem limite conhecido na era da inocência só será reconquistado pela consciência, que, para recordar a sua infinitude tem igualmente se afirmar como parte. Daí o aparente paradoxo de se encontrar na forma e se perder para se reconhecer maior, posto que a vocação da alma não é a perfeição, mas a liberdade. E o único caminho possível é o mundo, onde trazemos nossa confusão espiritual à luz do dia a fim de ultrapassá-la pela experiência. A doença, que é anterior ao homem, somente por meio dele será curada.
Na terapia chinesa, este processo de refinamento da consciência inclui, necessariamente, o corpo, já que é no corpo que toda a obra se realiza. Assim, todas as práticas corporais chinesas se norteiam pela fórmula "transformar o Jing (essência) em Chi (energia vegetativa), e o Chi emShen(espírito)". Nesse sentido, a espiritualidade chinesa é radicalmente visceral, já que os órgãos físicos metabolizam não apenas a energia, mas a própria consciência. E é esta que confere sentido ao todo sistêmico, a um tempo fechado em si e aberto às alterações de externo.
Pela ótica sincronística chinesa, os domínios do metal e do somático não exatamente produzem entre si efeitos recíprocos numa relação de causalidade. Antes, "ocorrem juntos no tempo ", constelando-se como um bloco unitário, em resposta às evoluções cíclicas do Tai Chi. Por essa lente funcional, os órgãos físicos – particularmente aqueles representados pelos meridianos energéticos – servem de base para um conjunto coerente de operações que incluem o metal, o psíquico e todas as expressões do espírito. Mas, embora focada no somático, tal visão nada tem de organicista: a idéia central é que ali se encontra implicada, "dobrada", a essência ou Jing, a qual se desdobra nos processos submentais do Chie se faz consciente como Shen.
A rigor, o Chinês identifica cinco diferentes expressões do Shen, processadas nos órgãos de representação dos Cinco Movimentos do Tai Chi – Madeira , Fogo, Terra, Metal e Água. Em razão desse simbolismo arquetípico, Fígado, Coração, Baço-Pâncreas, Pulmões e Rins, respectivamente, expressam no corpo a dinâmica cósmica, psiquicamente representada por afetos e emoções chaves. Nessa trama interativa, o Coração –s ede do Grande Shen, a síntese do psiquismo – ocupa o topo hierárquico. E, embora o nível de consciência resulte das interações dos cinco órgãos-sede do Shen, pode-se falar da atividade do Fígado, representante do movimento germinativo da Fase Madeira, como uma função relativamente decisiva na condução dos comportamentos.
Encarregado de dar início aos processos, acionar e coordenar o metabolismo por meio da agressividade criativa, cuja correspondência fisiológica é a bile, o Fígado tem posição de comando. Relaciona-se com os olhos e a visão – física, psicológica e espiritual – à habilidade de enxergar com clareza para objetivar a ação. Berço da alma, cabe a esse oficial do corpo-mente ordenar os impulsos bombardeando-os pelo interno. Tais impulsos têm como destino o mundo, mas é no Coração que ganham sentido e são legitimados como expressão amorosa. E quando isto não ocorre, a frustração será sentida como raiva.
Na psicoterapia somática chinesa a raiva é um sentimento legítimo como sua polaridade, o amor , pois ambos são condutores de afeto. O que os distingue é o grau de sofisticação e lucidez que expressam. Identificar, autenticar e lapidar a raiva original, antes que a frustração a transforme no sentimento esvaziado de afeto – o ódio – é o fundamento terapêutico.
É principalmente esta raiva cega que irá condicionar o nosso estilo de vida, e mesmo a maneira como morreremos. Destituída de sentido, induz o ser à dicotomia que o afasta ainda mais do Paraíso: a ação sem ponderação, impaciente, ou, no outro extremo, a regressividade depressiva, amedrontada, da preguiça espiritual. E, como é através dos olhos que o amor atinge o coração, a auto-aceitação – amor por si mesmo – terá sempre que se contrapor e se complementar com uma certa insatisfação na alma.
*Juracy Cançado é terapeuta holístico
OBS.: os créditos desta postagem, pertencem ao site Maisde50
Excelente texto, amigo!!!!
ResponderExcluir